民族文化赋能乡村文旅高质量发展研究

民族文化是乡村文旅发展的根基与灵魂。推动民族文化向高质量供给转化，不仅有助于摆脱民族地区文旅同质化困境、实现高质量发展，也对活态传承民族文化和促进乡村全面振兴具有关键意义。目前，民族文化与乡村旅游深度融合发展相关工作已从顶层设计阶段全面转入多层次制度实施与推进阶段。在顶层设计方面，国家围绕非物质文化遗产保护与旅游融合发展，系统部署建立了融合发展推荐目录、民族文化体验基地和特色文旅线路，拓展了非遗展演、非遗工坊、民俗节庆等多元文旅场景，并通过培训与名录管理强化文化传承与旅游服务保障。湖北省作为推动民族地区文旅融合发展的政策实践区与重点区域，将文化旅游列为支柱产业，以建设世界知名文化旅游目的地为目标，通过常态化文旅大会、文旅主轴与精品线路的多级联动，构建全省一体化统筹机制，为民族文化融入乡村旅游提供了明确指引和政策支持。在实践探索方面，武陵山区鄂西南土家族苗族文化生态保护区已通过验收并实现挂牌运作，逐步形成“总体规划引领、监测评估保障、社会参与支撑 ”的闭环治理机制，有效统筹文化保护、活态传承与旅游开发利用，成为区域级文化保护与文旅赋能结合的重要典范。

尽管政策体系逐步完善、区域实践取得一定成效，民族文化赋能乡村文旅仍面临内涵挖掘与创意表达不足、同质化与商业化陷阱、产业链条短小脆弱等核心挑战。基于此，本研究以湖北恩施枫香坡侗寨为典型案例，具体分析“ 民族文化为什么能够赋能乡村文旅高质量发展，以及如何有效赋能 ”这一关键问题，回应习近平总书记 2025 年在少数民族侗寨考察时“让民族特色在利用中更加鲜亮，不断焕发新的光彩 ”的重要讲话，为推动民族地区乡村文旅迈向更高质量、更可持续的发展阶段提供理论支撑与实施路径。

一、民族文化赋能乡村文旅高质量发展的必要性

（一）政策驱动：响应自上而下的战略部署

国家层面的战略部署为民族文化发展和乡村文旅提升提出了明确指向。当前，乡村文旅产业高质量发展要求将民族文化与产业融合置于重要位置，强调对民族文化的系统性保护与活化利用。《“十四五 ”文化发展规划》明确提出“强化民族文化整体性系统性保护，建设国家级文化生态保护区、非遗特色村镇和街区 ”，同时要求“推进国家文化公园建设 ”，整合核心文化资源，打造文旅融合示范区。文化和旅游部《“十四五 ”文化和旅游发展规划》更量化目标，明确要建成 20个国家级非物质文化遗产馆、30 个国家级文化生态保护区的目标。这些政策不仅指明民族文化赋能乡村文旅的方向，更提出硬性任务，意味着民族地区乡村文旅必须

从依赖自然资源的传统模式，转向以民族文化为核心竞争力的新发展路径。

湖北省作为民族文化资源大省，正积极将国家战略转化为地方实践。2024年 11 月，习近平总书记考察湖北时明确指出“把文化旅游业培育成为支柱产业 ”。在此指引下，湖北省文旅厅出台系列配套措施，围绕丰富文旅产业链、强化项目建设、促进消费扩容等维度推进“世界知名文化旅游目的地 ”建设。与此同时， 《关于全面提升文化旅游目的地全球竞争力与影响力》报告发布，进一步提出“文化赋能＋智慧驱动 ”路径，计划通过物联网、大数据等技术升级文旅服务体系。目前，湖北已建成 1 个国家级文化生态保护（实验）区、13 个省级生态保护区，拥有非遗项目超千项，为民族文化赋能乡村文旅提供了扎实的制度基础与平台支撑。

当前，亟需以“ 民族文化赋能乡村文旅产业 ”为抓手，将高层级的治理要求和省级规划转化为村落层面可操作的文化开发清单与服务标准，解决“‘最后一公里’ ”的衔接问题。国家与省级政策已明确“非遗+旅游 ”的融合发展要求，但多数村寨仍不知如何筛选非遗项目、如何设计体验场景、如何平衡保护与开发，需回应政策落地难题、实现从顶层设计到基层实操的系统转化。

（二）产业升级：契合文旅高质量发展的内在要求

推动民族文化赋能，是破解湖北民族地区乡村文旅发展同质化瓶颈、实现产业提质增效的内在要求。从基础条件看，湖北民族地区具备文化底蕴深厚、区位通达、市场活跃的综合优势。恩施、宜昌等地拥有丰富的土家族、苗族、侗族等民族文化资源，沪渝高速、宜万铁路等交通网络已实现县县通高速、重点村寨通景区公路的目标。但资源优势并未完全转化为市场竞争优势，传统发展模式的瓶颈日益凸显。部分村寨仍停留在依赖静态景观或浅层文化体验的阶段，要么仅靠古村、古树等静态资源吸引游客，要么将民族文化简化为穿民族服饰拍照、吃民族餐饮等表面体验，陷入“拼资源、拼价格 ”的低水平竞争，存在景观同质化、消费单一化等问题，难以满足游客对深度文化与高品质体验的需求。

只有以民族文化为内核，才能完成乡村文旅产业的三个转变。首先，民族文化赋能是推动产品从同质化向差异化转化的关键。必须超越服饰、餐饮等浅层化展示，深入挖掘非遗技艺、民俗节庆、生活智慧等文化内核，打造具有独特魅力的文旅 IP ，才能打造“人无我有、人有我优 ”的差异化文旅产品，推动乡村文旅从“拼资源、拼价格 ”的低端竞争，转向“拼文化、拼体验 ”的高端发展，实现从“能接待 ”到“ 留得住、复购率高 ”的品质跃迁。其次，民族文化赋能是推动乡村文旅业态从零散化向产业化转化的桥梁。节事活动存在“一次性 ”、展演“季节性 ”的问题，通过如非遗工坊、驻场演艺等标准化、产品化可将文化体验转化为可持续运营的生活业态，实现流量变现与复购增长。最后，民族文化赋能

是推动乡村文旅发展从单点化向网络化转化的核心。多数民族村寨地处偏远，渠道窄、客源少、服务弱，只有通过民族文化赋能接入省级文旅主轴与精品线路，共享全省渠道资源、客源市场与公共服务，实现“单打独斗 ”向协同发展转化，才能全面提升抗风险能力和市场竞争力。

（三）文化使命：实现民族文化的活态传承与创新

民族文化赋能乡村文旅高质量发展，不仅是一种经济策略，更是一项深刻的文化使命。其核心目标是实现民族文化的活态传承与创新性发展，使深植于乡土的民族传统在现代社会焕发新的生命力，避免文化因静止保护而走向僵化或边缘化。

活态传承是民族文化延续的根本。它强调文化不应仅仅作为博物馆中的陈列品，而应融入社区生活的肌理，在实践与应用中被延续和发展。乡村文旅为活态传承提供了理想的实践场域。在枫香坡侗寨，侗族大歌、板凳舞等非遗项目不再是遥不可及的“遗产 ”，而是通过村民艺术团的日常排练、为游客进行的常态化展演，以及“赶歌会 ”等节庆活动，重新成为社区文化生活的一部分。

赋能乡村文旅为实现文化使命提供了现实载体与可持续机制。将文化使命融入经济发展，能够形成强大的内生动力。一方面，乡村文旅推动民族文化创造性转化发展。乡村文旅的发展，客观上要求民族文化必须以现代人易于理解、乐于接受的方式进行表达。这推动了文化内容的创造性转化。例如，将古老的民族传说改编成沉浸式剧本游、将传统纹样融入现代文创产品设计、利用数字技术建立非遗项目的 AR（增强现实）体验项目等。同时，文旅市场为文化产品提供了稳定的需求，使得传承与创新活动能够产生经济回报，从而激励社区持续投入。另一方面，来自游客的积极反馈和文化认同，会极大地增强当地居民的文化自信与自豪感，激发其传承和保护文化的主人翁意识。最终，民族文化不再是发展的“包袱 ”或点缀，而是成为驱动乡村发展的核心资本，文化保护与经济发展从“二元对立 ”走向“和谐统一 ”。

（四）实践验证：基层成功样本提供可行性支撑

基层实践已充分验证民族文化赋能乡村文旅的可行性与实效性，枫香坡侗寨的案例便是典型例证。该村寨以侗族大歌、板凳龙、合拢宴等民族文化要素为核心，完成了从舞台展演到日常体验的活态转化。2024 年，枫香坡侗寨接待游客35 万人次，旅游综合收入达 3000 万元，村民人均可支配收入突破 2.5 万元，清晰展现了民族文化资源向经济收益与社会发展的有效转化路径。民族文化价值还直接转化为就业岗位、经营收益与社区发展动能；首届“赶歌会 ”仅两日便吸引超 2 万游客，民宿入住率达 95%，带动综合收入 200 万元，形成“节事引流—夜间经济—非遗体验 ”的协同增长链条，实现“从引流到留客再到复购 ”的完整闭

环。枫香坡构建了制度性投入、市场化运营与群众性组织的稳定支撑体系。其依托对口帮扶资金建设鼓楼、寨门、踩歌堂等文化节点，通过农民艺术团、文旅互助会激发村民参与热情，引入专业文旅公司实现规范化运营，这一模式不仅让民族文化“活 ”了起来，更让乡村文旅“旺 ”了起来。

枫香坡的实践表明，民族文化赋能并非理论设想，而是具备扎实的实践根基。然而，此类成功案例目前仍属零星存在，多数村寨在文化挖掘、体验设计与资源整合方面仍缺乏系统路径。因此，将个别样本的成功经验转化为可复制、可推广的操作范式，既是当前推进民族地区乡村文旅高质量发展的关键任务，也凸显了本研究进一步深化探索的现实必要性。

二、民族文化赋能乡村文旅高质量发展的内在机理

以枫香坡侗寨为分析样本，研究发现，民族文化赋能乡村文旅高质量发展的过程，本质上是“内容生成—场景构建—产业转化 ”三者协同作用的系统性结果。内容生成奠定吸引力，场景构建强化体验感，产业转化实现价值化，三者共同构成民族文化持续赋能乡村文旅的闭环机制。

（一）“保护—参与—体验 ”的内容生成机制

民族文化的内容生成，是其从静态资源转化为文旅吸引力的核心环节。该机制的根本路径是通过对非遗等文化瑰宝的系统性保护、活态传承与体验创新，让“沉睡的文化 ”变为可感知、可参与、可传播的文旅内容。

第一，民族文化的内容生成，始于对其本真性的系统保护与抢救。内容生成的前提是文化资源的系统性留存。枫香坡的实践表明，缺乏对非遗的抢救与整理，文旅内容会陷入“无源之水 ”。退休教师郑从本 46 年深耕侗文化保护，遍访老艺人、记录口述技艺、复原濒危项目，完成了对板凳龙、采莲船、侗族大歌等非遗的基因保存，形成了相关民间故事文本与标准化方案。这种“抢救先行 ”的逻辑，确保了文旅内容的原真性，避免了文化符号的碎片化滥用，形成后续内容开发的核心素材库。

第二，民族文化的生命力，依赖于将其融入村民的日常实践与集体参与。文化内容的生命力在于在地参与。枫香坡突破专业团队包办的模式，由马苏娥组建56 人的农民艺术团，构建日常劳作与夜间排练的在地化演绎机制。村民白天种茶、经营农家乐，晚上集中学习侗歌、排练板凳龙舞。这种“村民变演员 ”的模式，不仅降低了内容生产的成本，更让文化演绎自带烟火气，迅速获得游客认可，形成了核心吸引力。

第三，民族文化的当代价值，最终通过精心设计的体验与节事得以激活。内容的价值升级，在于从“观看式欣赏 ”转向“沉浸式参与 ”。枫香坡在日常演绎与传统节俗基础上，推动内容体验的场景化创新。一方面，将侗族大歌、合拢宴

等文化符号转化为可参与项目；另一方面，以节庆为节点整合零散内容，如 2024年首届“赶歌会 ”串联多项活动，形成复合型内容包，吸引了大量游客，带动了综合收入。这种逻辑既保持了文化内容的持续性曝光，又通过场景创新提升了游客参与度，实现了“文化符号—体验内容—消费转化 ”的衔接。

（二）“空间—叙事—时段 ”的场景构建机制

民族文化的场景构建，是其从内容符号融入物理空间与游客动线的关键载体。该机制旨在通过富有民族美学意蕴的空间营造与叙事设计，构建全方位、沉浸式的文化体验场域。

第一，民族文化场景的根基，在于对传统空间载体的保护与再造。民族文化场景的核心载体是“有形的建筑 ”与“活态的村落 ”。枫香坡的场景构建从“保护空间符号 ”起步，一是抢救性保护古寨建筑，如郑从本推动楸木园吊脚楼群的修缮，坚持原真性原则，使其成为网红打卡点；二是系统性建设文化地标，利用帮扶资金与配套项目，建成侗族鼓楼、寨门、踩歌堂、花桥等标志性建筑，这些建筑不仅是视觉符号，更承担着文化活动功能。

第二，民族文化场景的感染力，依托于将地方叙事融入游览动线。场景的连贯性取决于“动线与文化叙事的匹配 ”。枫香坡以侗族生活场景为线索设计游览动线，从寨门的拦门酒迎宾，到茶园的采茶体验，再到古寨吊脚楼的非遗工坊参观，以及踩歌堂的表演互动和茶花山庄的美食品尝，形成了完整的故事线。同时，张俊辉团队通过基础设施升级支撑动线流畅性，解决了游客进出和游览的交通痛点。

第三，民族文化场景的纵深感，需要通过延伸体验时段来强化。场景的生命力在于突破时间限制，实现全天候体验。枫香坡通过“ 日间体验+夜间场景 ”的结合，将游客平均停留时间延长。 日间以茶园劳作、非遗工坊、民俗展演为主，夜间推出“夜游枫香坡 ”项目，营造侗族夜生活的氛围。此外，场景构建还吸引了外部资源的深度参与，如江苏游客投资打造民宿，丰富了“康养+文旅 ”的场景业态。

（三）“组织—业态—价值 ”的产业转化机制

民族文化的产业转化，是赋能乡村文旅，实现其经济与社会价值的最终环节。该机制的核心在于通过有效的组织模式、业态融合与价值反哺，构建一个以文化为核心竞争力的可持续发展闭环。

第一，民族文化的产业化，以有效的组织模式作为支撑。民族地区乡村文旅常面临“小散弱 ”的问题，枫香坡通过多层次组织创新实现协同发展。初期，马苏娥成立合作社，解决了散户单打独斗的痛点，推动农家乐规模化发展；中期，组建“枫香坡文旅互助会 ”，规范发展，避免了恶性竞争与同质化；后期，张俊

辉成立侗情芭蕉文旅公司，整合资源，引进社会资本，实现了专业化运营，带动了大量人员稳定就业。

第二，民族文化价值的倍增，关键在于与多元业态的深度融合。产业转化的核心是文化赋能多业态，形成协同效应。枫香坡以侗族文化为核心，构建“文旅+研学+康养+ 电商 ”的融合业态。“文旅+研学 ”开发了夷水侗乡研学营地；“文旅+康养 ”吸引了外来投资者打造民宿；“文旅+ 电商 ”以“硒 ”元素为亮点，结合农产品，构建了线上线下的闭环，推动了农特产品电商销售额的大幅增长。

第三，民族文化赋能的可持续性，根本在于形成价值反哺的闭环。产业转化的终极目标是“文化保护、经济增收、社区发展 ”的良性循环，枫香坡通过三重价值闭环实现可持续。一是经济价值闭环，旅游综合收入大幅增长，村民人均可支配收入提高，经济收益反哺了农家乐升级与非遗保护；二是文化价值闭环，文旅发展让年轻人主动留乡参与非遗传承，非遗进校园形成了完整的传承体系，文化自信进一步增强；三是社会价值闭环，文旅产业带动了大量就业，外来投资者的加入丰富了社区业态，村民形成了“乡村共同体 ”意识，纠纷矛盾显著减少。

三、民族文化赋能乡村文旅高质量发展的实践路径

以枫香坡侗寨的成功实践为支撑，整合提炼出“政策—内容—场景—产业—保障 ”“五位一体”的协同框架，并据此提出具体的实践路径。

（一）强化政策衔接落地，打通多层级实施通道

第一，建立多层级政策对接机制。省级文旅部门牵头成立民族文化赋能专项工作组，定期组织市、县文旅部门与国家级文化生态保护区、国家文化公园管理机构开展会商，将国家层面的文化保护、文旅融合任务分解为省级重点项目清单；县级层面结合区域民族文化特色，制定“一县一方案 ”，明确年度目标与责任主体；村级层面依托村集体经济组织，将县级方案细化为“一村一操作清单 ”，明确文化资源挖掘、场景打造、产业运营的具体步骤与时间节点，形成“ 目标层层分解、责任层层压实 ”的实施体系。

第二，制定村落级文化开发标准。参照《“十四五 ”文化发展规划》中关于非遗保护、文化生态保护区建设的要求，省级文旅部门联合相关高校、研究机构编制《民族村寨文旅开发操作指南》，明确文化资源挖掘的范围与方法、非遗项目转化的边界与形式、文旅服务的基础标准；针对侗族、苗族等不同民族的文化特质，分类制定专项开发指引，避免文化符号同质化滥用；县级文旅部门组织专业团队下沉村落，指导村级主体对照指南梳理文化资源，确定可转化为文旅内容的核心资源，确保开发工作有规可依、有据可查。

第三，推动政策资源向村落倾斜。省级财政在文化旅游发展专项资金中设立民族村寨赋能子基金，重点支持村级文化节点建设、非遗工坊培育；将民族村寨

文旅项目纳入省级专项债支持范围，优先保障民族地区乡村文旅基础设施建设；推动县级文旅部门将公共服务资源向民族村寨延伸，统筹安排城乡客运线路覆盖重点民族村寨，配套建设旅游厕所、停车场、游客服务点等基础设施，解决村落文旅发展的硬件短板，为政策落地提供基础支撑。

（二）深化文化内容活化，构建差异化吸引力内核

第一，推进非遗系统性保护与整理。县级文旅部门联合非遗保护中心，对辖区内民族村寨的非遗项目开展全面普查，建立“项目—传承人—技艺 ”三位一体的非遗资源台账，重点记录濒危非遗项目的技艺流程与文化内涵；支持村落依托非遗传承人，建立村级非遗传习点，通过“传承人带徒 ”“非遗进校园 ”等方式，培育本土非遗传承队伍，确保非遗技艺的活态延续；对具有文旅转化潜力的非遗项目，如侗族大歌、苗族银饰锻造等，编制专项保护与开发方案，明确保护要求与转化路径，避免开发过程中文化内涵的流失。

第二，培育在地化文化演绎队伍。村级集体经济组织牵头组建村民文化艺术团，吸纳村民中的文化爱好者、非遗传承人参与，通过“ 以奖代补 ”方式，对艺术团的日常排练、演出给予资金支持；县级文旅部门定期组织专业编导、演员下沉村落，对艺术团进行技艺指导，帮助其将民族民俗、民间故事转化为适合游客体验的演绎节目；建立“ 日常演出+节庆展演 ”的活动机制，鼓励艺术团在村落游客服务中心、文化广场开展常态化演出，在民族传统节庆期间策划专题展演，既保持文化内容的持续曝光，又提升村民参与文化传承的积极性。

第三，开发体验式文化内容产品。村级运营主体结合非遗项目与民族生活场景，设计沉浸式体验项目；以民族传统节庆为节点，整合零散文化内容，打造主题文旅活动，如围绕土家族“舍巴节 ”、苗族“苗年 ”，策划包含民俗展演、技艺体验、美食品鉴的复合型活动，提升文化内容的吸引力；省级文旅部门统筹将村落特色文化产品纳入全省文旅推广体系，通过线上平台、线下展会进行宣传，扩大文化内容的传播范围，吸引更多游客参与体验。

（三）优化场景体系构建，打造沉浸式消费场域

第一，开展村落空间载体保护修复。县级自然资源、文旅部门联合制定民族村寨空间保护规划，明确古民居、古桥、古树等文化载体的保护范围与修缮标准；对侗族吊脚楼、苗族鼓楼等特色建筑，采用“政府补贴+村民自筹 ”的方式，开展抢救性修缮，保留建筑原真性与文化特色；在村落核心区域建设文化地标，如民族文化广场、非遗展示馆，配套建设标识标牌，融入民族图案、文字等元素，形成具有辨识度的视觉符号，强化游客的文化感知。

第二，规划文化主题游览动线。村级运营主体结合村落空间布局与文化资源分布，设计主题游览动线，如“ 民族生活体验线 ”串联非遗工坊、村民家庭、文

化广场，“自然与文化融合线 ”串联村落周边茶园、山林与文化地标，确保动线覆盖核心文化资源；在动线上设置文化解说点，安排村民讲解员讲述文化故事，配备智慧导览设备，通过语音讲解、AR 互动等方式，丰富游客的文化认知；优化动线周边的服务配套，在沿途设置休憩驿站、特色商铺，售卖民族手工艺品、特色农产品，提升游客的游览舒适度与消费便利性。

第三，打造全时段场景体验。村级运营主体依托村落文化资源，开发日间与夜间相结合的场景体验项目，日间以非遗技艺体验、田园劳作体验为主，如组织游客参与采茶、织布等活动；夜间以民族文化展演、夜景观赏为主，如打造村落夜景灯光秀、开展夜间民俗晚会，延长游客停留时间；引入专业团队，对村落场景进行精细化设计，在公共空间布置民族文化装饰，在餐饮、住宿设施中融入民族元素，形成“无处不文化、无时不沉浸 ”的场景氛围，提升游客的体验满意度。

（四）推动产业协同增值，形成全域增收格局

第一，构建组织化运营体系。村级层面成立文旅专业合作社，吸纳村民以房屋、土地、文化技艺等资源入股，实现“散户抱团发展 ”；引入专业文旅公司，通过“合作社+公司 ”的模式，负责村落文旅项目的运营管理，公司承担市场推广、客源组织、服务标准制定等工作，合作社负责组织村民参与服务、文化演绎，形成优势互补；建立利益分配机制，明确合作社、公司、村民的收益分成比例，确保村民能够共享产业发展成果，激发参与积极性。

第二，推进多业态融合发展。村级运营主体以民族文化为核心，拓展“文旅+ ”融合业态，发展“文旅+研学 ”，与周边学校、培训机构合作，开发民族文化研学课程，建设研学实践基地；发展“文旅+康养 ”，依托村落自然生态资源，打造康养民宿，提供民族医药体验、养生膳食等服务；发展“文旅+ 电商 ”，搭建线上销售平台，将民族手工艺品、特色农产品与文旅体验相结合，推出“体验+购买 ”的消费模式，推动农产品上行，拓宽村民增收渠道；省级文旅部门统筹将村落融合业态纳入全省文旅精品线路，与沿线城市景区、酒店联动，形成全域旅游格局。

第三，开展数字赋能升级。县级文旅部门支持民族村寨建设数字文旅平台，整合线上预约、智慧导览、产品销售等功能，实现“一站式 ”服务；利用大数据技术，分析游客消费习惯、来源地等信息，精准推送村落文旅产品，提升营销效率；鼓励村落开展直播推广，组织村民主播通过线上平台展示民族文化、文旅体验过程，吸引线上流量转化为线下客源；推动民族文化资源数字化，对非遗技艺、民俗活动进行视频录制、数字建模，通过线上平台进行展示，扩大文化传播范围，同时为文旅产品创新提供素材。

（五）完善保障机制建设，夯实可持续发展基础

第一，强化资金保障。省级财政整合文化、旅游、乡村振兴等领域资金，设立民族文化赋能乡村文旅专项资金，重点支持村落文旅项目建设、运营补贴；鼓励金融机构开发“ 民族文旅贷 ”等专项金融产品，对村级运营主体给予低息贷款支持，简化贷款审批流程；引导社会资本参与民族村寨文旅发展，通过 PPP 模式、股权投资等方式，投资建设文旅基础设施、运营文旅项目，形成“政府引导、社会参与、市场运作 ”的资金保障体系。

第二，加强人才培育。省级文旅部门联合高校、职业院校，开设民族文旅专业课程，定向培养民族文化保护、文旅运营、市场营销等方面的专业人才；县级文旅部门定期组织民族村寨运营管理人员、村民开展培训，内容涵盖文化保护知识、服务技能、运营管理方法，提升本土人才的专业能力；建立专家智库，邀请文化学者、文旅行业专家为民族村寨发展提供咨询指导，解决发展过程中的专业难题；实施“乡贤回归 ”计划，吸引外出务工人员、大学生返乡参与民族村寨文旅发展，充实人才队伍。

第三，健全监管评估。省级文旅、文化保护部门联合制定民族文化赋能乡村文旅的评估指标体系，涵盖文化保护成效、游客满意度、村民增收情况、产业发展质量等维度，定期开展评估；县级相关部门建立动态监管机制，对民族村寨文旅项目的开发、运营进行监督，及时纠正过度开发、文化失真等问题；引入第三方机构开展独立评估，将评估结果作为政策支持、资金分配的重要依据；建立公众监督渠道，通过热线电话、线上平台等方式，收集游客、村民的意见建议，及时调整发展措施，确保民族文化赋能乡村文旅发展符合文化保护要求与群众需求。

注：该文系湖北省社科基金一般项目“是这个理”专项“吊脚楼的流量密码”理论成果。

稿源：荆楚网（湖北日报网）

作者：徐若蓝（华中师范大学国家文化产业研究中心教师）

责编：沈素芬